Kristallisationskern

Die Architektur des Tibet-Instituts in Rikon ist auffällig: modern, aber doch auch nicht nur modern. Den Namen des Architekten oder des Büros habe ich auf den offiziellen Seiten des Instituts nicht gefunden. In einem angenehm gelehrten Heft der Encyclopedia cinematographica, welches über den Film berichtet, den das IWF über die Gründungszeremonie 1967 gedreht hat, bin ich dann auf Seite 12 fündig geworden. Ein gewisser Uele (wohl: Ueli) Flück soll das Gebäude als »Kristallisationskern für tibetische und europaische Wissenschaft« geplant und wie folgt erläutert haben:

Diese Idee des Kristallisationskernes soll zum Ausdruck gebracht werden durch die stark im Gegensatz zur natürlichen Umgebung stehende kubische Gestaltung des Gebaudes. Im Erdgeschoß sind Kult- und Seminarraume der tibetischen wie der europaischen Gemeinschaft. Die zwei darüberliegenden Wohngeschosse gruppieren um je einen zentralen Aufenthaltsraum kleine Arbeits- und Schlafzellen fur die Gelehrten und Schuler. Diese drei Geschosse werden durch eine offene Wendeltreppe in einem massiven Treppenturm untereinander verbunden. Der Charakter der offenen Gemeinschaft soll dadurch zum Ausdruck gebracht werden. Auf dem Dach, etwas zurückgesetzt gegen den Kubus des Instituts, liegt ein Geschoß fur die Verwaltung.

Die mögliche Ausweitung der Mitte

Die Konflikte in und um Tibet sind in all ihren Facetten schwer zu überblicken. Hilfe bietet jetzt Karénina Kollmar-Paulenz, Autorin einer Kleinen Geschichte Tibets, in einem Gespräch, das Maya Brändli heute mit ihr im Schweizer Radio DRS 2 geführt hat und das als Pod-Cast nachzuhören ist. Ein Aspekt ist das Aufeinandertreffen zwei verschiedener Interpretationen des Verhältnisses, das die Länder zueinander haben:

Das [yön-chö-System] ist jetzt nicht nur ein religiöses Konzept, sondern auch ein politisches, denn in dieser Beziehung zwischen Gabenherr und geistlichem Lehrer haben sich auch die politischen Beziehungen zwischen Tibet und anderen Ländern dann ab dem 13. Jahrhundert abgespielt [...]. Und zwar gehen die Tibeter davon aus, daß [...] der Dalai-Lama der geistliche Lehrer z.B. des Chin-Kaisers, also des Kaisers dieser chinesischen Fremdynastie sei und der Chin-Kaiser sich als der weltliche Gönner erweist.

Klar, daß dieses Verhältnis prinzipiell kündbar ist. Ganz anders der chinesischen Interpretation des Verhältnisses von China und Tibet zufolge:

China versteht sich ja als das Reich der Mitte, und der chinesische Kaiser, als der Sohn des Himmels, gewährt fremden Völkern Audienz, und diese bringen ihm Tribut als Huldigung an China [...]. Das heißt, die Chinesen haben von alters her sämtliche Außenbeziehungen als Abhängigkeitsbeziehungen verstanden. Wenn mongolische Fürsten oder auch z.B. europäische Gesandte [...] nach China kamen, brachten sie Tribut und huldigten dem chinesischen Kaiser.

Von tibetischer Seite wurde das Verhältnis beendet:

Als der Dalai Lama [1911] zurückkam, hat er dann kurze Zeit später sozusagen die Unabhängigkeit erklärt. Ich sage »sozusagen«, weil man immer mit europäischen Termini darangeht. Er hat das eben besprochene yön-chö-Verhältnis aufgelöst.

In China allerdings war man und ist man nicht willens, die als Abhängigkeitsverhältnis gedachte Verbindung zu beenden. Ganz im Gegenteil. Petra Kolonko berichtet in der Frankfurter Allgemeinen von heute über den wachsenden Nationalismus in China:

Die Mehrheit der Chinesen, selbst die, die sonst für ihre Regierung viel Kritik übrighaben, hat wenig Verständnis für Unabhängigkeitsbestrebungen in Tibet. [...] »Tibet gehört von alters her zu China.« Dieser Lehrsatz wird in Geschichtsbüchern und politischen Schulungen jedem in der Volksrepublik beigebracht. Auch die historischen Beweise der chinesischen Regierung sind fast jedem geläufig. Ältere Chinesen erinnern sich noch an die Begründung der »Befreiung« Tibets. Damals verbreiteten die chinesischen Kommunisten im chinesischen Binnenland erfolgreich das Bild einer Befreiung der ausgebeuteten Tibeter von der Herrschaft der Sklavenhalter und Mönche. Man weiß zwar, dass in Tibet während der Kulturrevolution gegen die Religion gewütet wurde. Doch hat ganz China zu dieser Zeit gelitten, da sieht man Tibet nicht als Sonderfall. [...] Dass aus dem Ausland Sympathien nur für die Tibeter geäußert werden, stößt vielfach auf Unverständnis. [...] So haben die Ereignisse in Tibet und die westliche Kritik auch den Effekt, in China wieder einem Nationalismus Auftrieb zu geben, der sich in wütender Kritik an vermeintlichen Demütigungen und Verleumdungen aus dem Ausland Luft macht.

Vor diesem Hintergrund stellen Fragen zu Olympia, die unabhängig von Tibet sind: Welchen Effekt wird es haben, wenn die Olympischen Spiele wie geplant in China stattfinden? Muß China nicht das Stattfinden der Olympischen Spiele als Huldigung der ganzen Welt verstehen? Dienen nicht die Olympischen Spiele insgesamt vor allem der Ausweitung des Reiches der Mitte?

Politsche Unterwürfigkeit

Der heutige Kommentar der Neuen Zürcher Zeitung zur Lage in Tibet ist von seltener Deutlichkeit. Der von Beat U. Wieser formulierte Appell an die westliche Politik, doch China bitte »mit der nötigen Härte im Sinne eines wirklich offenen Austausches auf Augenhöhe« zu begegnen, wird dabei frei von Moralismus vorgetragen — wir haben nun einmal die Werte, die wir haben; also müssen wir auch nach ihnen handeln:

Wer im Umgang mit China aus welchen Gründen auch immer politisch nach Pekings Pfeife tanzt, darf sich nicht wundern, wenn das chinesische Regime hin und wieder sein wahres Gesicht zeigt. Mit ihrer politischen Unterwürfigkeit haben die zahllosen in offizieller Mission reisenden China-Pilger über Jahre nicht nur in oft beschämender Art ihre eigenen Überzeugungen verraten, sondern unwillentlich auch die Machthaber im Reich der Mitte gelehrt, dass diese richtig liegen mit ihrer diktatorischen Politik und Arroganz. Dem Ansehen von Demokratie und Pluralismus haben sie damit geschadet. Wer nicht das Rückgrat besitzt, für seine eigenen Werte und Überzeugungen einzustehen, geniesst in China keinen Respekt.